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2012年7月25日水曜日

二十世紀の政治思想(1996)

小野紀明:京都大学法学部の名物教授。専門は西洋政治思想史。特にハイデガー、ニーチェなどを中心に研究している。

古代ギリシア


ロマン主義運動においては、ホメロス時代に理想、「起源」をもとめることが多かった。それは、「そこで疎外された人間関係を知らない神聖なそれが見出されると考えられたからであった」(p.1)。こうした透明なコミュニケーションが成立していたのは、そこに「人間の作為を超えた普遍的で必然的な秩序」すなわち 宇宙コスモス の秩序、又は後に 自然ピュシス と呼ばれるようになったものである。ここではそれらを「 客観的秩序オンティックロゴス 」と呼ぶ。それは物質的世界の秩序であると同時に道徳的秩序でもある。

ポリスはphysisの秩序を所与のものとして、それを自覚化した法秩序に基づく共同体であった。その成立はアルカイック期に「主観性・内面性、つまり自己意識の獲得とそれに伴う他者の出現によって迎えた共同体の危機を、『自然』という自明な秩序の確認と 市民politēs という公共性の意識の形成によって克服しようとする企て」(p.2)であった。

ここで正義とは、即ち客観的秩序を現れさせることであった。自分の役割が自分に求めることを行う、そしてそれを行うにおいて優れていることが、すなわち善いことなのだ。

エウリピデスまで時代が下ると、「『市民的凡用性』に発言の場が与えられ」(p.5)、かれらは道徳的に堕落する。それは則ち「 存在to on 」と「 現われdokein 」が乖離してしまったことを意味する。そうして「自己を現れさせる市民が消滅」すれば「『自然』と『法』の一致という信念も動揺せざるをえない」(p.5)。

オレステイア三部作やオイディプス王には、「現れ」への根本的不信が底流している。「『存在』と『現われ』の乖離は、この『現われ』の世界を統べる客観的な秩序(logos)への不信を意味し、それはさらに言葉(logos)への不信を惹き起こす」(p.7)。

此処においてプラトンは、「存在」と「現われ」を峻別する二分法を打ちたて、以後西洋世界を二千年もの間支配することになる「真理」による政治が開始されるのだ。

ニーチェ


ニーチェが云う神の死は、すなわち形而上学的信仰の放棄である。それが意味するのは、「超感性的な世界、諸理念、神、道徳律、理性の権威、進歩、最大多数の者どもの幸福、文化、文明が、それらの立て直す力を喪失して虚ろになるという事実」(ハイデガーの孫引き p.11)である。

「『背後世界』の廃棄は、ルサンチマンにとらわれ虚栄心に爛れた『 自我イッヒ』の放棄に直結する」(p.11)。 自我は、理性などそれを形而上学的に支えるものがなければ成立し得ないからだ。

初期のニーチェにおいては、現われは「美的 仮象シャイン」として提示される。それは乃ち、「自他未分離な混沌とした生命力に他ならないディオニュソス的なものが、アポロン的知性によって秩序づけられ形式を付与されることを通して現われる姿である」(p.13)。ロマン主義の影響が色濃い当時において、個人主義・合理主義の批判を美的な現われの評価という観点から行なっている点に既に形而上学批判の片鱗をみることができる。「自他未分離な『自然』への『郷愁』がみられる」(p.14)点でロマン主義の範疇にあるが。

後期ニーチェのディオニュソス概念は、かなり異なったものになっている。ギリシア人が偉大だったのは、ディオニュソス的なものを変換して「現象」へもたらしたことではなく、その二元論を超越していたことにあるのだ。形而上学的な二元論を捨て去ることで、アポロン的なものが退く、あるいはディオニュソス的なものと融合する。つまり、「美的仮象は、ディオニュソス的なものの自己変容に他ならない」(p.15)。

ニーチェによる形而上学の廃棄は以下の論点を含む(pp.16-18):
  1. すべての言説が、身体によって縛られた観察者の視点からくだされる「解釈」にすぎず、「あるものすべては主観的である」ということがすでに解釈であるから、主観というものも否定されている。
  2. 普遍的な視点をもつと吹聴するものは、真理・道徳と呼称するものを言語によって固定化し、言葉による説得で他者に強制し、自らの隠された支配欲を満足させているだけである。
  3. 基督教的、または自由主義的進歩を標榜する歴史観の根拠としての、その目的という観念を放逐する。背後世界が当為の根拠として人間を縛っているのと同様に、歴史に目的を設定することはその目的に向かわせることで人間を拘束する。
  4. 当為に押しつぶされ支配欲にかられた形而上学的な「 自我(Ich)」が否定される。そこに誕生する 自己(Selbst) はどう自らを作るのか。善悪の基準、自らを犠牲にすべき目的、自然な発源を待つべき本質もない。そこには、自らのディオニュソス的な「力への意志」を美的仮象へともたらす道しか残されていないのだ。

とりあえずいまはこれだけで許してください。ちょっと難しすぎる。


2012年6月26日火曜日

子どもの宇宙(1987)

河合隼雄:心理学者。臨床心理学の大家で日本におけるユング研究の第一人者であった。故人。


要約

我々はこども時代の豊かな宇宙を忘れていくことで大人になっていくのかもしれない。 子どもは家出をしたがる。家出は、文字通り自立への意志、そして個としての主張である。家出の直接のきっかけは、親の兄弟間の取り扱いが不公平なことに不平をもったからだとか、そういったことだが、意識しない原因として、日常が日常であること、があげられる。つまり、自分が世界でひとりの自分なのに、日常がそれを許してくれない事態を憂うのである。アイデンティティの確立が家出のひとつの要因となりうる。

家出といえない家出もある。それは、家がそもそも家でない場合である。このとき、子どもは家の不在を訴えているのである。そうして暴力団など擬似家族へとのめりこんでいく。

子どもにとって秘密というのは大きな意味をもつ。秘密をもつことは、つまり「わたしだけが知っている」ことだから、わたしの独自性を直接担保するものなのだ。アイデンティティは他者との関係でうまれてくるが、他者は思い通りになってくれないので、自分の存在を証明してくれるには不安定である。一方、秘密はわたしだけのもので、他人に依存しないから、よほどしっかりとしたアイデンティティの支えとなるのである。

秘密は保持していることに意味がある一方、それを誰かと共有したくもある。ここにアイデンティティの難しさがある。ひとりで抱えることに価値があるし、それを共有することにも価値があるのだ。

子どもは動物を通して重要な経験をすることがある。ある動物が身代わりとなって死ぬことで、子どもが以前の自分と決別して成長することもある。親が子に急激な改善を願うきもちには、相手の死を思うこころが宿っている。そして、子どもは自らを投影していた動物が代わりに死ぬことで、かわることができる。

子どもには、ファンタジーに引きこもる時期がある。それは、心を支える内的充実として、その年代の子どもに必要なものなのであって、この場合、子どもは「さなぎ」の時期にいるといえる。だから、それを決して邪魔してはならない。

児童文学で、主人公が時空をこえた旅をする類は多い。その際は、「あちらの世界」への「通路」が用意される場合がほとんどである。「通路」によってわたしたちは自分たちの世界が「あちらの世界」と地続きであることを感じる。「こちらの世界」は「あちらの世界」に裏打ちされており、大人はふだん忙しさにかまけて「こちらの世界」しかみていない。そうして、子どもの豊かな「あちらの世界」を軽視してしまうのである。

導者があらわれ、子どもを導く児童文学も多くある。かれらは往々にしてトリックスター的性質を備えており、主人公の存在そのものは大切にしているが、イデオロギーには価値を置かない。逆に子どもが老人の導者となる場合もある。


この本について

さいきん要約をつくろうとする度に思うのだが、新書とはいえ一つの明確な主張をもった本というのは少ない。本書も例外ではなく、その魅力は著者の豊富なライブラリから選ばれた数々の児童書の紹介と、それの読解である。なのでここにまとめてある内容は、そもそも著者の意図したところではないかもしれないし、断片的でわかりにくくもある。

かつて、子どもは、小さな大人であった、ということを高校の世界史で習った覚えがある。いま、我々にとって、子どもというのは希望に満ち溢れた存在であり、大人になる前の「さなぎ」である。子どもは、自らの中に、やわらかい、傷つきやすい、想像力豊かな宇宙をもっている。大人はそれを大事にしなければいけない、というのが本書の云わんとする処だ。

わたしは理論派な文章の方が読みやすいと感じる質だが、筋が通っている本は、面白くないし、多くの場合において幾度も読み返すということをしない(する必要がないし、したくもない)。本書は、どちらかというと著者の「心を打っ」たエピソードだったり、「感動した」話を集めたものであって、読者も一緒に心を震わすことを期待されている。だからおもしろいし、紹介された児童書はすべて手にとってみたくなる。


2012年4月27日金曜日

私の個人主義(1914)

夏目漱石:日本を代表する小説家。



要約


大学を卒業後、学習院に就職する、という話があった。しかし、それは有耶無耶になってしまって、本日まで学習院にはいったことはなかった。結局高等師範にいった。一年経って伊予の学校へ。そこも一年だけ。次は熊本の高等学校。熊本はだいぶ長かったが、あるとき文部省から英国留学の話がきた。何の目的ももたずに外国に行ったからって、別に国家のために役に立つことはなかろうと思って、断るつもりだったが、結局いった。

英文学という学問をやった。3年勉強して、なんなのかよくわからない間に終わってしまった。なりゆきで教師になったが、英語は教えられるけども、職業としての教師に興味はないし、「何だか不愉快な煮え切らない漠然たるものが、至る所に潜んでいるようで堪まらな」かった。学問をしたいにはしたいが、なにをすればよいのかわからない。留学中は、いくら本を読んでも腹に落ちなかった。そうして、文学というものはなんであるか、自分で根本から考えざるを得ないと悟ったのである。

日本の学問は、借りてきたものだった。どこぞの英国人がいったことを、どうだ、こういってるぞ、というだけで仕事ができたのである。それは他人本位であって、他人のものであるのにはかわりない。外国人だから、自分の批評が本場の批評と違っていたら、引け目を感じるのは仕方ない。しかし、違っているからどちらが正しいということではなくて、その矛盾を説明すること、それこそに意味がある。こうして「自己本位」を手に入れた。文学論などは失敗してしまったが、この四文字はまだわたしの中で強く生きている。諸君らへの助言としては、「もし途中で霧か靄のために懊悩していられる方があるならば、どんな犠牲を払っても、ああここだという掘当てるところまで行ったらよろしかろうと思う」。

さて、学習院の若者たちは、もともと権力と金を手に入れるという順当なルートにのっている。自分の好きなことで個性を発展させるうち、それを他人にも適用させようとする誘惑が働く。ときにそれは権力と金をもってする。しかし、他人にも個性を尊重するべきだ。義務を伴わない権力などというものはない。金力についても同様である。「自己の個性の発展を仕遂げようと思うならば、同時に他人の個性も尊重しなければならない」し、「自己の所有している権力を使用しようと思うならば、それに附随している義務というものを心得なければならない」。つまり、「いやしくも倫理的に、ある程度の修養を積んだ人でなければ、個性を発展する価値もなし、権力を使う価値もなし、また金力を使う価値もない」。



この講演について


これは、要約をみてもわかるように、漱石が学習院でおこなった講演をテクストにしたものである。「赤シャツ」のエピソードなど、彼自身の人生をふりかえって、これから生きる上でなにを心懸けるべきか、若者に語りかける。

ふたつ主題があって、ひとつは、思ったことはやりなさい、ということ。漱石の人生そのものだ。そしてもうひとつが個人主義である。自由が義務を伴う、という英国の風潮に日本も見習うべきだとする。日本人は自由の意味を履き違えている、という主張である。

自由について少し考えてみたが、うまくまとまらなかったので、ここには記さない。政治的な自由と同列に論じようとしたが、どうやら漱石の主張はこれとはまったく違ったところにあるようである。


私の個人主義(青空文庫)

2012年4月9日月曜日

現代日本の開化(1911)

夏目漱石:日本を代表する小説家。本名夏目金之助。1867年生まれ、1916年没。解説は不要かもしれない。明治期を代表する知識人であり、新しい表現を多く創りだした。



要約


昨今よくいわれている「開化」について講演する。ひととおりの定義として、「開化は人間活力の発現の経路である」。そしてそれには二通りあって、ひとつは積極的なもの、もうひとつは消極的なものである。積極的なものとは、活力をより消耗しようとする運動、そして消極的なものは活力の消耗を節約しようとする運動である。前者は道楽、後者は義務。

道楽という活力消耗を伸ばそうとする、これも開化。そして義務を減らそうとする、これも開化である。前者は例えば、観光地にエレベーターがつくなど。後者はといえば、人力車が、自転車、汽車になるといった具合。このふたつは、我らが生まれながらにもっている性質としない限り、説明ができない。人類が自然と開化の方向に向かうのである。しかし、開化によって世の中の苦痛が少なくなる訳ではない。むしろ、いまは生きるか死ぬかではなく、生きるか生きるかの争いとなって、尚のこと生きにくい。

以上は一般の開化の話。日本の開化というのはまた別であり、これは外から強いられた開化である。西洋が百年かけたのを、十年で行おうってもんだから、「皮相上滑りの開化」になってしまう。波が波を生み出すのではなく、外からきた波に無理やり乗らされているだけなのである。



この本について


わたしの中学・高校の国語教師は、漱石を読まずに日本語を語るべきでないと考える人であった。授業時間の関係で漱石をとりあげることはなかったが、「こころ」は是非読みなさいというので、そのときは特に何を思うでもなく読んだ。彼の口癖は、日本人は自由に義務が付随することを解っていない、精神が近代化しきっていない、というものだったが、その元となったのがこの講演なのは明白である。そんなもの日本人に限ったことではないだろう、と当時わたしは考えていたが、今となってはそんな気もする。

さて、これは1911年に和歌山で行われた漱石の講演を文字に起こしたものである。漱石はこのときの体験をもとに「行人」の一部を書いたらしい。わたしは青空文庫という有り難いサイトを利用して読ませてもらった。講演なので、冗談がよく入り、また謙遜や、その場で思いついた例なんかも、小説とは違って、好い。

真新しい議論ではないが、果たして百年前はどうだったのか。果たして日本人は近代化されたのか。いまでも通用するような気もするし、近代以降に生活する吾々にとっては古臭い議論のようにもきこえる。少し話しぶりが冗漫で、まとめてみるとつまりは上の要約以上でも以下でもないので、明治の知識人がどのような話し方をしていたのか、ということに興味がない限り読む必要はあまりないのかもしれない。

10/7/2012改


現代日本の開化(青空文庫)

2012年3月14日水曜日

じぶん・この不思議な存在(1996)

鷲田清一 : 哲学者。専門は臨床哲学、倫理学。世の中との関わりを重視する立場。現象学者。京都大学文学部出身、関西大学教授、大阪大学教授、大阪大学総長を経て、現在大谷大学教授。著書多数。


要約

「じぶん」は、考えれば考えるほど不確かな存在である。「じぶん」を探そうとして、自分に固有の特性を探そうとすると、ほとんどの場合それは自らに特有のものではない。結局「わたし」とは、我々が個人としての「私的可能性を失って、社会の一般的な秩序のなかにじぶんをうまく挿入していくこと」なのである。心理学者のロナルド・レイン曰く「ありえたかもしれないじぶんを棄てていくこと」が即ち、じぶんになることである。彼はこれを「エクスタシーの放棄」と呼ぶ。この場合のエクスタシーは「忘我」、つまり自分でなくなる、他の誰かになる、ということを意味する。それを放棄するのだから、別のものになる可能性を捨て去って、社会的にこうであるべき「じぶん」に自らを同化させるということである。これを行うには、他人の模倣をする、という前提がある。

自己が希薄になると、規則に従って思考、行動することで、みずからを規定しようとする。これが異常な度合いであるとき、過剰な合理主義とよぶ。もうひとつ、じぶん以外のものを明確にすることで、じぶん自身の輪郭をはっきりさせようとすることもある。そのために、我々は意味の境界に固執する。しかし、これもまた曖昧なものだ。「わたしはだれ?」という問いには、「わたしをかたちづくっている差異の軸線をそのつど具体的なコンテクストに則して検証していくところでしか答えられない(p.49)」。

上のような規則性、排他性とは裏腹に、我々には、じぶんを溶かしてしまいたい、という欲求も存在する。

上述のレイン曰く「自己のアイデンティティとは、自分が何者であるかを、自己に語って聞かせる説話(ストーリー)である」。過剰な合理主義は、他者との関係から十分な自己が配給されなかったことの帰結。逆説的だが、自らに語るストーリーは、それがしっかりしたものであればあるほど、もろく壊れやすい人生をつくる。なぜなら、それが崩れたときに紡ぎ直す必要があるからだ。同一のシナリオにいなければいけない、という強迫観念が、ときに我々を不安に陥れる。じぶんを失い、定義できないものにすることも、ときには必要である。

物語は、共有されなくてはいけない。そしてそれは、共同体の文化に根ざしているもので、他人のものと同じ生地でできている。そう言った意味で他者との関係をとおして「じぶん」は形成される。

他者と精神的に近づいたとき、「じぶん」は強く意識される。それに対し、「してあげる」ことは相手を客体化すること。他者のなかに位置を占めていない不安。「他者」の「他者」としてのじぶん。他者を自分に理解可能なものとしておしこめる。しかし、それはわたしの影にしかすぎない。実際は自らも逆規定されており、そうやって自らのアイデンティティを補強してもらっている。しかし「してあげる」意識はこれを無視してしまう。大切なのは、じぶんは規定できえないものだという意識をもち、相手を規定できないことにいらだたないこと。


この本について

不確かな存在である「じぶん」入門。いくつかの選ばれた研究と、筆者自身の経験より、誰もが抱く「わたしってだれ?」という疑問について考えていく。もちろんそこに答えはないし、著者もそのことを明言しているが、ひとつの分析として非常におもしろいし、平易な語彙をこころがけており、読みやすい。字は大きく、頁数も少ないが、読者に一方的に知識を投げる本ではないので、咀嚼しながら読了するにはそれなりの時間がかかった。一本道の議論ではなく、読み終えた後は雑多な印象が否めないが、そこで出会う小話・例はどれも興味深く、一層の思索へと誘うものばかりである。著者自身が大事にする哲学と日常との係わりがよく考えられている。

わたしはいつも読書をするとき、そこに一片の真実を読みとろうと、そして残りの嘘をなんとかして剥ぎ取ろうとしながら読んでいる。大抵の書物はそこにひとつの真実もないし、むしろそんなものあってたまるか、なのだが、この本については疑いを差し挟む余地がなかった。それはとても危険なことで、この本がわたしの弱みにつけこんだということであり、そんなわたしにはこの本を正当に評価し得ないと思う。よって、以下の考察はこの書物をどうにか批判しようと試みたものである。

この本では「じぶん」を内に探すことの無意味性、他者との係わりが重要である、ということがひとつの主題と言って好いと思う。そのなかで、我々が日々覚える様々な感情を「じぶん探し」に取り込み、説明を加えていく。上述したように、それはとても説得性の高いもので、世の中を「じぶん探し」という断面でスパッと切ってみることができるように思える。それほど「じぶん探し」は大きなテーマなのだろう。むしろ、「なんでも」説明できてしまうようにもみえる…

理論としての不適切性は、その両義性からも読み取れる。我々は自己を確立したく思い、それが不連続だと不安になる。一方、我々は「じぶん」を失いたいという願望も、もちあわせているのだ。これはそういうものだから仕方ない、ということもできるし、そもそもこの両義性は理論の欠陥を表すという解釈もできると思う。

まあ、そんなことはないんだけれども。揺らぎ、両義性こそが現象学のエッセンスであるのだ(この分野については不案内なので間違っていたらご指摘願います)。上の指摘はこじつけだし、まったく的外れなのはわたし自身承知している。わたしがこのことについて今まで考えないでおこうとしていたこと、そうやって揺さぶられることがこの本への評価を曖昧なものにしてしまう。いや、むしろその事実こそがこの本を評価しているということなのかもしれない。いづれにせよ、この本は時を経た後、再び読まなければいけないのは確かである。


10/7/2012改